http://www.freeminds.org/doctrine/insight.htm

reimpresión de nov/dic de 1988 y enero/feb de 1989 de la revista Bethel Ministries Newsletter

Revisión de la Publicación por la Watchtower: 

PERSPICACIA PARA COMPRENDER LAS ESCRITURAS 

TRADUCIDO POR DAVID GARCÍA   DE

INSIGHT on the Scriptures: book review

Por Randall Watters

Lo siguiente es una revisión del último logro de la Watchtower refinando sus doctrinas y una compilación de sus creencias que ha sido el producto de 110 años de ambivalencias en sus  doctrinas, sus  falsas  profecías y de chapotearse dentro del ocultismo. 

 

Un nuevo atractivo diccionario de la Biblia ha sido publicado por la Sociedad de Biblia y Tratados Watchtower llamado Perspicacia Para Comprender Las Escrituras, en dos volúmenes, el cual se diseñó para reemplazar el anterior diccionario de la Biblia (1987 en español) titulado Ayuda Para Entender la Biblia. Mientras que mucho del texto en esta nueva publicación se ha tomado literalmente del libro Ayuda..., hay varios rasgos nuevos que deben tenerse en cuenta: (1) el tipo de letra es más grande, mejor legible, (2) las ilustraciones son a colores, (3) hay un índice al final del Vol. II, (4) “nueva luz” se incluyó en el texto dónde se han explicado doctrinas diferentes o se han modificado, y (5) hay nuevos argumentos contra los críticos de la Watchtower, aunque sutil en su naturaleza para no identificar los críticos o llevar la atención hacia ellos. 

 

La siguiente revisión no se ha ubicado por temas en orden alfabético, [se sigue el orden de la traducción original en inglés] se utilizan por títulos los libros Perspicacia en español, se discutirán sólo los temas donde la Watchtower está utilizando ya sean nuevos argumentos, citas de fuentes que sea nuevas, o por otra parte donde hayan clarificado un desarrollo más reciente en su teología. Esto será útil para los Testigos de Jehová así como para los anteriores Testigos de Jehová (y aquellos que les ministran) para que así se mantengan al día con la “nueva luz” de las enseñanzas de la Watchtower.  Atención especial se le dará a sus nuevos énfasis cuando citen los eruditos en un esfuerzo para intentar darle credibilidad a su teología. 

 

Aunque esta revisión puede que no cubra todos los cambios o las más recientes explicaciones, por lo menos le dará una buena apreciación global al lector de cómo últimamente piensa la Watchtower. 

ARCÁNGEL 

WT:  “El prefijo “arc”, que significa “jefe” o “principal”, denota que hay un único arcángel o ángel principal. Este término nunca se emplea en plural en las Escrituras.”

 

Comentarios: “Arc” como prefijo no implica único ni uno, contrario a lo que ellos aquí nos dicen. Un ejemplo está en la Iglesia católica dónde hay muchos arzobispos. Simplemente porque la palabra “arcángel” sólo se menciona dos veces en la Biblia, y en singular, no significa que hay uno sólo. A Gabriel se le refiere por su nombre en la Biblia y obviamente es un ángel principal. Daniel 10:13 se refiere a un príncipe principal demoníaco de Persia y entonces identifica a Miguel como “uno de los príncipes principales”. La Watchtower enseña que Miguel (el preexistente Jesús de ellos) es el único arcángel, sin embargo pueden haber varios, algunos malos y algunos buenos. 

EJÉRCITO 

En su subtítulo: “Los llamados cristianos primitivos” citan varias fuentes que hablan de los cristianos primitivos como que eran renuentes para ir a la guerra, y que hasta el reinado de Marco Aurelio, [121-180 EC.], “ningún cristiano se hizo soldado después de su bautismo”.  También dicen que: “Hasta la década 170-80 después de Jesucristo no hay prueba alguna de cristianos dentro del ejército.”

 

Comentarios:  Por supuesto, del mismo modo que no hubo ninguna mención hecha hasta el tiempo de Tertuliano (145-220 DC.) que era inadecuado servir en el ejército.  Los cristianos al parecer se refrenaban del servicio militar por varias razones obvias. ¡Entre la más significativa estaba el hecho que los romanos perseguían a menudo a los cristianos, y no ofrecían ningún consentimiento para hacerse un soldado romano!  El gobierno romano no sólo era corrupto sino también le exigía al soldado que hiciera un juramento de obediencia al emperador como su dios. De hecho, en verdad sería raro que un cristiano incluso llegase a tener el deseo de enlistarse en el ejército romano bajo cualquiera de esas condiciones.  Adicionalmente, no hubo ningún alistamiento universal en el ejército, no hubo ninguna presión para servir; así que los ciudadanos tenían la opción de unirse o no. 

ARTE 

WT:  “No hay registro ni prueba material de que los cristianos del primer siglo hayan realizado obras de arte. Solo a partir de los siglos II y III aparecen en las catacumbas pinturas y esculpes atribuidas a los cristianos nominales.”

Comentarios: Debido a que la Watchtower aborrece los símbolos como la cruz y el pez, ellos atribuyen cualquier apariencia de éstos u otros símbolos tradicionalmente “cristianos” en los hallazgos arqueológicos a los apóstatas. 

CANON

WT:  “Desde un principio los escritos apostólicos fueron coleccionados para leerlos públicamente”. Como ejemplo de estos cristianos primitivos quienes establecieron ésta certeza, la Watchtower cita a Clemente, obispo de Roma (¿30?- ¿100? EC.), a Ignacio, obispo de Antioquía (Para finales del 1er. y principio del 2do. Siglo de la EC.) a Policarpo, obispo de Esmirna (¿69?- ¿155? EC.) así como a Justino Mártir (quien murió en el 165 EC.). También mencionan como autoridades en las Escrituras a Ireneo, Tertuliano, y Clemente de Alejandría. Claro, su razonamiento sobre esto es válido, y estas autoridades primitivas eran prominentes estableciendo la autenticidad de los libros que nosotros hoy en día llamamos la Escritura. 

 

Comentarios:   Sin embargo, lo qué la Watchtower no menciona, es que estas autoridades primitivas sencillamente creían en la Trinidad. Ignacio menciona a menudo la fórmula de las tres distintas personas en una sola, al Padre, al Hijo y al Espíritu, y él llamaba a Jesús Dios el Verbo.  Justino Mártir habla del nombre del Hijo y del Espíritu Santo, y la persona del Espíritu como estar separado de la persona del Padre. Ireneo habla de la fórmula de las tres distintas personas en una, y llamaba a Jesús “nuestro Señor, y Dios, y Salvador, y Rey...”, y habla del Espíritu como una persona. Ireneo escribe que todas las iglesias cristianas a lo largo del mundo estaban de acuerdo con éstas doctrinas básicas. Otras doctrinas sostenidas por estos cristianos primitivos del primero y segundo siglo eran, la resurrección corporal de Cristo, castigo eterno, la existencia del alma e infierno, etc.  ¡Sencillamente no hay en ninguna parte evidencia alguna que muestre que la iglesia primitiva, ó incluso que alguna parte de ellos, creyeran en algo así como lo que enseña la Watchtower! 

 

CRONOLOGÍA 

 

Mientras que mucho del texto del libro Ayuda... se ha retenido bajo este tema, incluyendo los mapas, unos cambios deben notarse y es que revela que la Watchtower ha estado manteniéndose al tanto de sus críticos, específicamente Carl Olof Jonsson (autor de The Gentile Times Reconsidered, 1983, [“Los Tiempos de los Gentiles Reconsiderados”] Atlanta: Commentary Press). Manteniéndose al ritmo de su tradición, ellos no mencionan a sus críticos, pero sí indirectamente intentan hacer argumentos para escudarse. 

 

La mayoría de la primera mitad de la CRONOLOGÍA se ocupa en minar cualquier credibilidad en lo absoluto en los registros históricos y los hallazgos arqueológicos. Todo lo de Beroso y Tolomeo inclusive los cálculos astronómicos y el fechado arqueológico se ha desechado diciendo que es inexacto e inestable, cuando se utiliza para compáralo con el método de ellos para calcular los reinados de ciertos reyes, y finalmente se hace lo mismo con la fecha de la destrucción de Jerusalén. Al mismo tiempo que Jonsson hizo un trabajo valioso de comparación y armonizar todos los datos seculares disponibles con el registro bíblico, la Watchtower se ve obligada a desechar casi todos los datos históricos para así poder apoyar su cronología errónea, citando sólo las fuentes que armonizan con sus fechas. 

 

La Watchtower enfatiza que hay sólo un período de 70-años mencionado y es en relación con el tiempo de la primera destrucción de Jerusalén, cuando en realidad hubo dos períodos de 70-años: (1) los 70 años proféticos de Jeremías 25:10-12, 29:10 involucran Judá y la servidumbre de las naciones circundantes a Babilonia. El período de “servidumbre” a Babilonia que empezó en el 609 y finalizó con la caída de Babilonia en el 539, ya que es obvio que no puede haber ninguna servidumbre a Babilonia después que finalizó el poder babilónico. (2) Zacarías menciona setenta años de “Indignación”, “Ira”, o “Denuncia” de Judá solo; sus ciudades, Jerusalén y el templo; y empezó en el momento del asedio y destrucción de Jerusalén. Contando 70 años para atrás desde lo escrito por Zacarías en Zac. 1:7, 12, llegará al 589 BCE, el año cuando Nabocodonosor sitió a Jerusalén. (Para más información, vea la hoja informativa de Bethel Ministries Newsletter, y “[LOS TIEMPOS DE LOS GENTILES”]  disponible en nuestro Ministerio Betel.) 

 

Finalmente, la Watchtower cuenta que estamos en el año 6012  fecha desde la creación de Adán, que según su última “luz” nosotros ya llevamos de retraso 12 años desde el Armagedón y el Milenio, supuestamente sólo se detuvo por el intervalo del tiempo entre la creación de Adán y la creación de Eva. (Vea La Atalaya, del 1º de mayo de 1975, Pág. 286.) 

MUERTE 

El diccionario Interpreter's Dictionary of the Bible se cita aquí diciendo:  “es lógico que la muerte se represente en ocasiones como la desaparición de esta né·fesch. (Gén. 35:18; 1 Reyes17:21; Jer. 15:9; Jonás 4:3.) El que la né·fesch ‘salga’ debe entenderse como una figura retórica, pues no continúa existiendo con independencia del cuerpo, sino que muere junto con él. (Núm. 31:19; Jue. 16:30; Ezeq.13:19.) Ningún texto bíblico apoya la opinión de que el ‘alma’ se separa del cuerpo en el momento de morir.”

 

De vez en cuando la Watchtower encuentra algunos trabajos de referencia que apoyan su posición, aunque la inmensa mayoría de los eruditos no lo hacen.  Pero por el hecho que un libro de referencia haga una declaración como la anterior, no significa que el autor es fiable o que sea reconocido en esa área donde está hablando.  En este caso particular, escrituras como Gén. 35:18 y 1ª Reyes17:21 son citadas como prueba que el alma desaparece, mientras el texto dice salírsele  (Heb. yatsa) o írseles.  Al mismo tiempo que el Diccionario del Intérprete dice que es “una figura retórica”, hay muchos pasajes en la Biblia que indican que el alma va esperar por la resurrección en alguna parte, como en Rev, 6:9-11, 20: 4. Adicionalmente, en las ocho ocasiones que aparece la palabra en Hebreo rephaim en el Antiguo Testamento (Job 26:5; Salmo 88:10; Pr. 2:18, 9:18, 21:16; Isa. 14:9, 26:14, 19; compare con Ez. 32:21) revelan cierta medida de conciencia en el Alma. Rephaim normalmente se traduce como “espíritus que han partido” o “sombras”. Pablo sabía que al momento de su muerte dejaría su morada terrestre (2ª Co. 5:1-8; Fil. 1:22-24; compare con 2ª Pe. 1:13,14) para estar con el Señor. Esto no era lo mismo que la resurrección. 

DECLARAR JUSTO  

La Watchtower aquí reitera su reciente énfasis en ser declarados “relativamente” justos. Aquellos de las “otras ovejas” no se les declaran justos en esta vida hasta el fin de los 1000 años del reinado de Cristo. Ellos todavía no son dignos del derecho a la vida eterna en la tierra. Como Abraham, ellos se cuentan como amigos de Dios pero no como hijos de Dios. Cuando la Biblia parece llamarlos “justificados”, para ellos sólo es relativo, en un sentido inferior a la posición de los “ungidos”. 

PADRE 

Jehová es “el Padre de cristianos engendrados por espíritu”. Aunque aquellos de las “otras ovejas” pueden llamarlo Padre, pero a él se le llama abba (como “papá) cuando se tiene una estrecha relación filial pero sólo con los ungidos. 

PRIMOGÉNITO 

WT: “Fundamentalmente, el primogénito es el hijo mayor del padre, más bien que el de la madre; es decir, el comienzo de la facultad generativa del padre. (Dt. 21:17.) Este término también se aplica al primer macho nacido de los animales.”

Comentarios:  El resto del artículo falla al no explicar claramente el significado secundario de prototokos, a saber, el heredero preferente o preeminente, significado secundario cual puede aplicarse en conjunción con el significado primario o puede separarse de él. 

 

Por ejemplo, a Efraín se le llamó el primogénito (el significado secundario) mientras que su hermano Manasés era el hijo mayor (el significado primario).  Jesús el primogénito de los muertos (el significado secundario, es decir, la causa preeminente de la resurrección) pero él no fue el primer uno en ser levantado de entre los muertos. A Jesús se le llama: “el primogénito de toda la creación, porque por medio de Él fueron creadas todas las cosas”, (Col 1:15, 16) pero él no fue una creación como alega la Watchtower. Él existió antes de que el tiempo empezara y él creó todas las cosas junto con el Padre (Juan 1:1) y él es el Alfa y Omega, el principio y el fin, el primero y el último, y se llama Dios. (Rev. 22:13)  En él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad. (Col 2:9). 

CARNE 

La Watchtower se ha acercado aquí para decir algo cierto respecto al uso de la palabra carne en el Nuevo Testamento. Ellos parecen estar inclinándose más hacia una comprensión de un “organismo alterno” para el cuerpo resucitado de los “ungidos”, en lugar de “cuerpos inmateriales”, como ellos lo habían enfatizado previamente. Previamente ellos habían reclamado que los espíritus, y aun Jehová, tienen cuerpos, pero de un tipo inmaterial.  No obstante siendo que la palabra soma en griego quiere decir “cuerpo” un ser material de forma opuesta a lo inmaterial, esto probablemente es un esfuerzo para parecer más consistentes. Ellos se refieren a los ungidos como que experimentarán “un cambio en el organismo” en su muerte y resurrección, porque “carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios...” 

 

La Watchtower tradicionalmente ha usado este pasaje (1ª Co. 15:50) para demostrar que aquellos en el cielo no tienen otra clase de carne ó cuerpo (compare con Lucas 24:39). Sin embargo ellos admiten que: “La Biblia emplea a menudo la palabra “carne” para referirse al hombre en su estado imperfecto, ‘concebido en pecado’ por ser prole del rebelde Adán.”  (Vol. 1, Pág. 432)

PRESCIENCIA, PREDETERMINACIÓN, 

WT: “...¿ejerce quizás Dios su presciencia de manera selectiva o a voluntad, de modo que solo prevea o preconozca lo que opte por prever o preconocer? Y, en lugar de determinar el destino eterno de sus criaturas antes que lleguen a existir, ¿espera hasta poder juzgar su proceder en la vida y la actitud que demuestren al estar bajo prueba? (Vol. 2, Pág. 702)

 

Comentarios:  La respuesta en el caso de la Watchtower es, ¡claro, que sí!  Ya que el Jehová de la Watchtower no puede saber el futuro sin de algún modo sostenérsele responsable, así que él tiene que cegarse a sí mismo sobre los futuros resultados.  Siendo que nadie realmente puede hablar de ser “salvo” hasta que su vida haya terminado, a ningún individuo después de todo se le predestina; sólo al número de los 144,000. (Compare Sal. 139:13-16; Ro. 8:28-39) 

 

GEHENA

 

WT:  “Por lo tanto, el testimonio bíblico concerniente al Gehena coincide con el punto de vista tradicional que presentan tanto las fuentes rabínicas como otras fuentes seglares.”

 

Comentarios: ¡Al mismo tiempo que esto es cierto, ellos no han expuesto el punto de vista rabínico sobre el Gehena! En cambio, ellos hablan del valle de Hinón para arrojar los desechos, y no hacen una distinción entre éste valle y el uso antiguo del gehena en griego. ¿Qué las fuentes rabínicas dicen de Gehena? Noten estos extractos de: The Life and Times of Jesus the Messiah [“Vida y Tiempos de Jesús el Mesías”] (Apéndice XIX): 

 

“...las primeras pronunciaciones rabínicas nos llegan a nosotros inmediatamente del tiempo antes de Cristo, de las escuelas de Samai e Hilel (Rosh haSh. 16 b las ultimas cuatro líneas, y la 17 a.) ...El lector cuidadoso notará ... la creencia en el Castigo Eterno por parte de la Escuela de Samai...” 

 

Substancialmente es lo mismo, en lo que se refiere al Castigo Eterno, que es el punto de vista tradicional de la Escuela de Hilel (u. s. 17 a). Sin embargo, la escuela de Hilel podría acentuar la misericordia de Dios, o limitar el número de aquellos que sufrirían el Castigo Eterno, sí enseñó el Castigo Eterno en el caso de algunos. Y éste es el punto en cuestión. 

 

Pero, siendo que las Escuelas de Samai e Hilel representan las enseñanzas teológicas en los tiempos de Cristo y Sus Apóstoles, lo que prosigue, es que la doctrina del Castigo Eterno se sostenían en los días de nuestro Señor, sin embargo pudo haberse modificado posteriormente. 

 

Los escritos de los padres primitivos de la iglesia también atestiguan sobre el punto de vista en cuanto al Gehena. Noten lo que Clemente escribió (153-217 DC.):  

Segunda Carta de Clemente 

Sí, si hacemos la voluntad de Cristo, encontraremos reposo, pero si no, nada nos salvará del castigo eterno, si no guardamos sus mandamientos. (6:6,7). 

Porque el Señor dijo, yo he venido para reunir todos los pueblo, tribus y lenguas. Esto se refiere al día de su venida, cuando él venga a redimirnos, a cada uno según sus obras. Y los incrédulos verán su gloria. . . y el gusano no morirá y su fuego no se apagará, y ellos serán un espectáculo para toda carne. Él se refiere a ese día del juicio cuando los hombres verán aquellos que eran impíos entre nosotros y quiénes transgredieron los mandamientos de Jesucristo. . . siendo castigados con tormentos terribles y fuego eterno. (17:47).

Justino Mártir (110-165 DC.) escribe:    

Porque entre nosotros el príncipe de los espíritus malvados se llama la serpiente, y Satanás, y el diablo, como usted puede aprender examinando nuestras escrituras. Y será lanzado al fuego con sus huestes, y los hombres que le siguen, y serán castigados por siempre jamás, como Cristo lo predijo. (Primera Apología de Justino, Cáp. XXVIII)

DIOS 

El Dios verdadero no es omnipresente, pues se dice que tiene una ubicación concreta”. (Vol. 1, Pág. 698)  En otras palabras, él envía adelante a sus mensajeros y a su “espíritu santo” para que vigilen a su creación, siendo que éstos sus “ojos”. (vea PRESCIENCIA) 

DIOSES Y DIOSAS 

Uno pensaría que se hubieses listado a Jesús bajo “DIOS” por lo menos como un dios secundario, o “un dios” como prefiere la Watchtower, pero éste no fue el caso. Ellos hacen escuetamente una mención de Jesús de que se le llama “Dios Poderoso”.

Siendo que ellos enseñan la existencia de un dios secundario, uno entonces debe poder buscar bajo “DIOS” y encontrar esa descripción, así como los atributos de los dioses secundarios. ¡Pero no es así! Ninguna descripción se encuentra de dioses que no son dioses falsos, ni de los dioses verdaderos. Quizás las ediciones futuras definirán este híbrido para nosotros. 

 

INFIERNO 


WT:  “Es precisamente su acepción moderna lo que hace que el término “infierno” sea una traducción tan poco ‘idónea’ de las palabras bíblicas originales. La Nueva Enciclopedia Larousse (1981, Vol. 5, Pág. 5201) dice bajo “Infierno”: “Originariamente, la voz designaba lo que queda situado ‘más abajo’ o ‘inferior’ al espectador”. Así pues, la palabra “infierno” originalmente no comunicó ninguna idea de calor o tormento, sino simplemente la de un lugar “más abajo” o “inferior”, de modo que su significado era muy similar al del sche´óhl hebreo. Es interesante que incluso en la actualidad esta palabra significa, según la misma enciclopedia, “lugar subterráneo en que sienta la rueda y artificio con que se mueve la máquina de la tahona”.”

 

Comentarios: Pueden observarse varios errores aquí. (1) Ellos fallan al no dar la definición primaria real que está en el diccionario sobre infierno la que está de acuerdo con la Biblia y la cristiandad tradicional. (2)  Mientras la raíz de la palabra para infierno puede ser “inferior”, su uso en la forma de Seol (su equivalente en el Antiguo Testamento) y como Hades en el Nuevo Testamento, así como las descripciones en la Biblia, realmente determinan lo que la palabra quiere decir. El Seol en el Antiguo Testamento no es la tumba literal, sino la morada de los que mueren (vea MUERTE). En el Nuevo Testamento, el Hades lleva el mismo significado de la morada de los que mueren, y también toma nuevas dimensiones. En Lucas 16:19-31 Jesús habla del Hades como ser un lugar de tormento, por lo menos para algunos. Al decir esto, Jesús estaba de acuerdo con los rabinos de su día. 

 

El paraíso era la alternativa para las almas justas, y hasta la resurrección de Cristo, se creía que el paraíso era una sección aparte en el Seol, (Hades). Después de esto el paraíso se igualó con el cielo, o la presencia de Dios.  Siendo que el Hades es un lugar temporal, gehena es el lugar permanente de tormento para los incorregibles malvados. 

 

La Watchtower intencionalmente distorsiona el punto publicado en la enciclopedia The Encyclopedia Americana (1956, Vol. 14, Pág. 81) citando lo siguiente:

 

“Ha causado mucha confusión y desconcierto el que los primeros traductores de la Biblia tradujesen sistemáticamente el Seol hebreo y el Hades y el Gehena griegos por la palabra infierno. La simple transliteración de esas palabras en ediciones revisadas de la Biblia no ha bastado para paliar de modo importante esta confusión y malentendido”.

 

La confusión, por supuesto, es porque estas palabras tienen diferentes variedades de significados, y no es que ellas no simbolicen tormento. El concepto Hebreo para Seol era algo vago y simplista en la Biblia, con muy poca clarificación. En el griego a Hades se le da varias condiciones más descriptivas en el Nuevo Testamento, agregándole fuego y castigo al panorama, así como una separación en el lugar de los muertos dividiéndolo en dos compartimientos. Gehena, por otro lado, era la morada permanente de los muertos, pero todavía sigue siendo un lugar de tormento, sólo que eterno como opuesto a temporal. Cuando la Watchtower reclama que los cristianos confunden Hades con gehena puede decirse que es parcialmente correcto, ya que a los dos todavía los describen como conceder tormento para algunos. En 2ª Pedro 2:9 incluso dice: “Sabe el Señor librar de tentación á los justos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del juicio;”

ILUSTRACIONES 

Nada nuevo se revela en su trato de la parábola del hombre rico y Lázaro. En lugar de reconocer el significado histórico obvio de ésta historia, la Watchtower opta por espiritualizarla de forma vaga, diciendo que el hombre rico representa los Fariseos que habían perdido el favor de Dios ahora y se habían muerto espiritualmente, y Lázaro representa la humanidad común que estaban disfrutando entonces del favor de Dios. Como algo típico de su lógica declaran: 

 

“Las palabras de Revelación 20:14 demuestran que el Hades mencionado en la parábola no podía ser un lugar de fuego ardiente, pues allí dice que la muerte y el Hades fueron arrojados al “lago de fuego”. Tanto la muerte del hombre rico como su estancia en el Hades tienen un sentido figurado, y así, en sentido figurado, es como se habla muchas veces de la muerte en las Escrituras.”

 

Comentarios:  Siendo que el Hades es un lugar temporal, y debe de pasar de algún modo. Cuán conveniente para él es ser consumido (así como sus habitantes) por el lago de fuego, o gehena. No hay necesidad alguna de poner una interpretación rara a él. 

FIJAR EN UN MADERO

La Watchtower nos da una atractiva historia de cómo a menudo se fijaban en un madero los delincuentes en estacas en las diferentes culturas paganas, entonces sin pensarlo dos veces, nos llevan al “fijar en un madero” de Jesús como si invariablemente fuera utilizado el mismo tipo de instrumento. Ninguna mención se hace de las descripciones de Justo Lipsio de las diferente formas que a las personas se fijaban en madero y se crucificaban, ó de que hay la posibilidad que incluso Jesús pudo haber sido colgado en una cruz. Anteriormente, en ambas ediciones de la publicación en inglés del The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (La Traducción Interlineal del Reino de las Escrituras Griegas), ellos hicieron uso del material de Lipsio. Pero desde que se encontró una traducción donde Lipsio revela que Jesús murió en una cruz, ellos entonces dejaron de usarlo como referencia, idénticamente como lo hicieron con la traducción de Johannes Greber de Juan 1:1 la dejaron de usar para poder demostrar que Jesús es “un dios”. 

 

La Watchtower dice:  “A veces los romanos ataban a la víctima al poste, …era su costumbre, como sucedió en el caso de Jesús, clavar las manos (y probablemente también los pies) del acusado al madero.”  Pero ellos no mencionan que los arqueólogos modernos creen casi unánimemente que los romanos en el tiempo de Jesús clavaban o ataban los delincuentes a un travesaño que estaba entonces montado en una estaca derecha permanentemente enterada en la tierra. (Vea: “La Cruz ” en la Hoja informativa de Ministerios Betel)  Si los brazos se pusieran extendido por encima del travesaño hacia los lados para apoyo, las manos realmente podían clavarse, en lugar de las muñecas como reclama la Watchtower (lo qué sería necesario en una estaca derecha). Ninguna mención se hace en absoluto de la descripción hecha en la Biblia que se usó más de un clavo en sus manos (ellos siempre se imaginan un clavo a través de las dos manos de Jesús-vea a Juan 20:25). 

 

La Watchtower entonces tergiversa el punto de como la palabra stauros en el griego se usa en el Nuevo Testamento, que tiene el significado de una estaca ó poste derecho. Ellos hacen la declaración:  “Stau·rós no transmite ninguna idea de una “cruz” hecha de dos maderos ni en la lengua clásica ni en koiné. Significa solamente un palo, estaca, leño o poste, que podía usarse para una valla, estacada o empalizada.”  Esto es parcialmente cierto o una media verdad.  Stau·rós principalmente quiere decir una estaca. ¡Pero históricamente, se usaba igualmente para describir la cruz!  Semejante, a un camión que principalmente es un vehículo, y un camión secundariamente. Empero los camiones se clasifican a menudo como vehículos en nuestro país. No hay ninguna palabra común para cruz (una estaca derecha con un travesaño) en el griego, ya que crux en latín no se usa en un manuscrito griego. Stau·rós pudo muy fácilmente ser interpretado como cruz durante la era romana, y así se interpretó en ocasiones. 

 

La Watchtower habitúa citar El Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo y Antiguo Testamento de W. E. Vine, en un esfuerzo por desacreditar la cruz. Si bien en diccionario Expositivo Vine critica la iglesia primitiva por adoptar la cruz como un símbolo de la fe, no obstante se refiere a la misma como la cruz:  “El método de ejecución se tomó prestado de los griegos, romanos y los fenicios. El stauros denota (a) la cruz, o estaca, por ejemplo, Mt. 27:32; (b) la crucifixión sufrida...” (Vine's An Expository Dictionary of New Testament Words, de1966, edición en inglés, Sec. 1, Pág. 256)

 

Finalmente, ellos citan del libro The Non-Christian Cross, publicado en el 1896 diciendo que no hay ni una sola frase que Jesús murió en una cruz. El simple hecho que ellos tuvieron que remontarse tan atrás indica que no hay ninguna obra reciente bien familiarizada con la arqueología que reclame una cosa así. 

JEHOVÁ  

Aunque una refutación completa no puede darse aquí de todos los puntos hechos bajo éste tema, le recomiendo al lector el libro The Jehovah's Witnesses New Testament [“El Nuevo Testamento de los Testigos de Jehová”] por Robert Countess para una consideración en su totalidad. Las siguientes citas aquí son de esa fuente a menos que se indique lo contrario. 

 

La Watchtower ha llegado a varias conclusiones erróneas bajo éste subtítulo: (1)Hace poco se han descubierto fragmentos de manuscritos más antiguos que prueban que en las copias más antiguas de la Septuaginta aparecía el nombre divino.” Ésta es una hipótesis que no se ha demostrado lo suficiente. Todos los manuscritos griegos más completos no usan el nombre divino; sólo algunos de los fragmentos más antiguos de la Septuaginta lo hacen, y ellos de todos modos no son consistentes entre sí. Sin tener en cuenta si las copias más antiguas contenían el tetragrámaton, éstas eran traducciones de judíos para judíos, y no representa las traducciones de la Septuaginta utilizada por los primeros cristianos. 

 

(2) La Watchtower hace referencia a la página 24 del Everyman's Talmud para darle énfasis a la importancia que los antiguos judíos le ponían al NOMBRE de un individuo, sobre todo al nombre divino. Sin embargo, interesantemente, ellos no citan la página 25 del mismo libro que dice: 

 

“Durante la última fase de la existencia del Templo, hubo renuencia para dar enunciación clara al tetragrámaton... Detrás del cuidado de no dar una pronunciación explícita al Nombre puede detectarse en la reducción de las normas morales de los sacerdotes. El Talmud declara: “Al principio el Sumo Sacerdote solía proclamar el Nombre con voz fuerte; pero cuando los hombres disolutos se multiplicaron, él lo proclamaba en un tono bajo.” (Pág. Joma 40d). 

 

Por otro lado, hubo un tiempo cuando libre y abiertamente el Nombre fue usado incluso por hombres comunes. El Mishnah enseña:  “Fue ordenado que las personas deberían saludar a sus amigos mencionando el Nombre” (Ber. IX.5). Se ha sugerido que esta recomendación estuvo basada en el deseo de poder distinguir los israelitas de los samaritanos, quienes se referían a Dios como ‘el Nombre’ y no como JHVH, o al Rabino judío del judío-cristiano.

 

Sin embargo, esta costumbre, pronto fue descontinuada, y entre aquellos que serán excluidos de tener parte en el Mundo por Venir se encuentra ‘El que pronuncia el Nombre según sus letras’ (Sanh. X. I). Un Rabino del tercer-siglo enseñó: “Quienquiera que explícitamente pronuncie el Nombre es culpable de la ofensa capital.” (Pesikta 148a) 

 

En lugar de JHVH el Nombre se pronunciaba Adonai (mi Señor) en los servicios de las Sinagogas; Pero hay una tradición que la pronunciación original se transfirió periódicamente por los sabios a sus discípulos - una vez o dos veces cada siete años (kid. 71a). Incluso después de un tiempo esa práctica se descontinuó, y el método de pronunciar el Nombre ya no se conoce con certeza. 

 

Típico de los maestros de la Watchtower, ellos intencionalmente se desvían cuando algo no les es favorable a su posición, sin embargo libremente citan del mismo autor como si estuviera de acuerdo con ellos. ¡El punto del Everyman's Talmud es que los judíos pensaron en reinstituir el uso del Nombre para distinguirse de los cristianos, que no lo utilizaban! Como el crítico Doug Mason dice: 

“Como se demuestra a través de las citas del texto hebreo en el Nuevo Testamento, los cristianos pronto adoptaron la traducción griega del texto hebreo. Ellos lo usaron con tal devastación contra los judíos que estos lo repudiaban, finalmente produjeron sus propias traducciones griegas del texto. Éstos fueron diseñados para oponerse a los argumentos utilizados por los cristianos. 

La Iglesia cristiana adoptó la Septuaginta como su propio libro del Antiguo Pacto... El resultado de ésta apropiación de la Septuaginta por la Iglesia cristiana fue que los judíos la rechazaron... En el segundo siglo de nuestra era esta repudiación tomó forma en la elaboración de versiones rivales (traducciones griegas de las Escrituras hebreas). Our Bible and the Ancient Manuscripts [“Nuestra Biblia y los Manuscritos Antiguos”], Pág. 56. 

“En la página 12 del Prólogo [al Kingdom Interlinear (“Interlineal del Reino”)] el Comité de Traducción cita una de éstas traducciones rivalizadas de los judíos, porque contiene el Tetragrama. Al igual que las otras traducciones griegas sacadas por los judíos, esta por Aquila vierte pasajes para embotar los argumentos de los cristianos. En todo caso es una traducción muy pobre. Cuando Aquila empleó el Tetragrama en su traducción griega de las Escrituras (Hebreas), él utilizó una escritura hebrea muy antigua que ya hacía, incluso para su tiempo, cesado de usarse por mucho tiempo. Al hacer esto, Aquila muestra que estaba buscando en el pasado dentro de las raíces de judaísmo, en contra de la terminología contemporánea utilizada por sus antagonistas que, con la evidencia de los manuscritos disponible del Nuevo Testamento, consistió en la traducción al griego de los substituto hebreos (Señor; Dios) y el uso del Nomina Sacra. 

“El acudir a una traducción rivalizada del Antiguo Testamento para buscar apoyo como la Watchtower lo ha hecho, y una que NO era utilizada por los cristianos, además de ser una traducción muy pobre, y usarla en una argumentación para dar apoyo a una supuesta acción tomada por cristianos cuando ellos escribieron el Nuevo Testamento en el siglo anterior, demuestra cuán débiles realmente son los argumentos que da la Watchtower.” (Mason, Jehovah in the New World Translation  [“Jehová en la Traducción del Nuevo Mundo”], Pág. 31, los Ministerios de Betel, fuera de impresión) 

La evidencia es que los cristianos primitivos, empezando con los cristianos judíos, comenzaron a sustituir el nombre divino en el Antiguo Testamento con el Nomina Sacra, la forma abreviada especial de los términos.  

“Hay evidencia muy fuerte que la comunidad de cristianos conscientemente y deliberadamente desarrolló su propio sistema de interpretar los nombres sagrados. A estos nombres, que se le da el término NOMINA SACRA, se presentaban con abreviaciones especiales, en ocasiones con una línea arriba de ellos como un indicativo para el lector. 

“Los primeros escritos cristianos contienen “un número estrictamente limitado de palabras, a lo sumo quince, el carácter sagrado que... se le da énfasis con una abreviación... Una línea horizontal se le pone arriba a la abreviación como advertencia de que esa palabra escrita no puede pronunciarse.”  Manuscript, Society and Belief in Early Christian Egypt, [“Manuscrito, Sociedad y Creencia de los Primeros Cristianos Egipcios”], C.H. Roberts, Pág. 26. 

“Las palabras en cuestión ciertamente son nombres propios y algunos otros términos... (como) “IESOUS, CHRISTOS, KURIOS, THEOS... PNEUMA, ANTHROPOS, STAUROS.” Ibíd. , Pág. 27. 

“No sólo fueron estos NOMINA SACRA (por ejemplo KS para KURIOS; IS para Jesús, etc.) producidos deliberadamente, probablemente por la comunidad de Jerusalén alrededor del 50 DC, no obstante ellos no le deben su origen de forma alguna a los procedimientos adoptados por los hebreos en sus Escrituras.” Mason, Pág. 40, 

(3) La Watchtower comenta:  “En vista de las pruebas presentadas, parece muy extraño que las copias manuscritas existentes del texto original de las Escrituras Griegas Cristianas no contengan el nombre divino en su forma completa.” (Vol. II, Pág. 39) Sin embargo, esto no presenta ningún misterio para los cristianos, quienes, al igual que los cristianos del primer siglo, reconocen el nombre de Jesús como el nombre que es sobre todo nombre en lugar del nombre de Dios en el Antiguo Testamento. (Hechos 4:10-12; Fil. 2:9-11) 

 

(4) La Watchtower cita a The Cairo Geniza:  “Fueron los cristianos quienes reemplazaron el Tetragrámaton por kyrios cuando el nombre divino escrito en letras hebreas ya no se entendía”. (Pág. 222)  Lo que ellos no mencionan es que estos al parecer eran judíos cristianos quienes originaron esta práctica en Jerusalén, no gentiles “apóstata” más tarde, como la Watchtower sugiere aquí: “De modo que los llamados cristianos que “reemplazaron el Tetragrámaton por Ký·ri·os” en las copias de la Septuaginta no fueron los discípulos primitivos de Jesús, sino personas de siglos posteriores, cuando la predicha apostasía estaba bien desarrollada y había corrompido la pureza de las enseñanzas cristianas.” (Vol. II, Pág. 40) 

 

No obstante las evidencias no encajan con sus presuposiciones. Para poder demostrar sus posiciones doctrinales, siempre la Watchtower reclama que hubo una gran apostasía en el tercer y cuarto siglo, y que los primeros cristianos creían y actuaban  como la Watchtower (usando el nombre divino, Jesús no era Dios, no hay alma, ni infierno, etc.). Sin embargo, siendo que ellos no pueden demostrar esto históricamente, entonces ellos se inventan una suposición y desde ahí comienzan a argumentar, como si el lector sencillamente lo fuera a aceptar enseguida como un hecho. 

 

¿Y qué sobre el nomina sacra? ¿Fueron el producto de una “apostasía” posterior?  En primer lugar, ellos tienen un antecedente teológico judío; las palabras típicas tratadas de este modo especial incluyen Israel y David pero se excluyeron las palabras de Pablo y de Johannine como Logos y Sofía (Sabiduría). Adicionalmente, el erudito de renombre mundial C.H. Roberts dice que el sistema de nomina sacra “antedata el desarrollo completo de la erudición cristiana en Alejandría”. (El Manuscrito, Pág. 37)   Las evidencias indican que la nomina sacra se “originó fuera de Egipto y regresan atrás al primer siglo” (es decir ante del año 100 de la EC.).  (Ibíd. , Pág. 43)   Roberts dice: “La nomina sacra pueden verse fidedignamente como la creación de la comunidad primitiva cristiana, representando... el credo embrionario de la primera iglesia... Ellos pertenecerían así al estrato más antiguo de la fe cristiana y muy bien pueden ser muy contemporáneos con el primer autorizado o autoritaria escrituras cristiana”. (Ibíd. , Pág. 46)  También: “Todo caería en su lugar donde hemos asumido que las guías para el trato de los sagrados nombres se habían puesto por la Iglesia en Jerusalén probablemente antes del año 70 DC; ellos transportarían la autoridad de los líderes de la iglesia como lo hizo el Evangelio primitivo”. (Ibíd. , Pág. 46.)

 

Finalmente, (5) la Watchtower comenta sobre varias traducciones judías del Nuevo Testamento del siglo14 en la que ellos se tomaron la libertad de introducir el nombre divino en el Nuevo Testamento dónde se cita del Antiguo Testamento. Todo esto no prueba nada en lo que respecta al texto original o primitivo y las primeras prácticas de los cristianos primitivos. 

JESUSCRISTO

No hay mucho nuevo encontrado aquí, pero debe enfocarse la atención en un truco usado últimamente con mucha frecuencia por la Watchtower:  Es la declaración de “algunos eruditos” que a menudo se encuentra en algunas exposiciones hechas en las publicaciones de la Watchtower (obviamente todo indica que ellos son los eruditos mencionados). Como un ejemplo vea la siguiente cita:  

 

“Cuando Jesús se apareció a Tomás y a los otros apóstoles, con lo que eliminó las dudas de Tomás sobre su resurrección, este —ya convencido— exclamó a Jesús: “¡Mi Señor y mi Dios! [Literalmente, “¡El Señor de mí y el Dios (ho The·ós) de mí!”]”. (Jn 20:24-29.) Algunos eruditos han entendido que esa expresión es una exclamación de asombro pronunciada ante Jesús, pero dirigida en realidad a Dios, su Padre. Sin embargo, otros afirman que el griego original exige que las palabras se consideren dirigidas a Jesús. Aunque ese fuese el caso, la expresión “Mi Señor y mi Dios” tendría que concordar con el resto de las Escrituras inspiradas...”

 

“De modo que Tomás pudo haberse dirigido a Jesús como “mi Dios” en el sentido de que fuese “un dios”, aunque no el Dios Todopoderoso ni “el único Dios verdadero”, a quien Jesús dirigía sus oraciones, las cuales Tomás había oído a menudo.” (Vol. II, Pág. 82-3)

 

Siendo que la Watchtower no puede encontrar ningún erudito reconocido que pueda estar de acuerdo con ellos en este punto, en tal caso ellos mismos se aducen como eruditos. Además, ellos reconocen la verdadera redacción de Juan 20:28 en el griego dónde Tomás llama a Jesús ho Theos, el verdadero Dios, pero entonces reclaman que realmente lo que significa es que Jesús era “un dios”. Esto es comparable a una declaración en un artículo de la revista La Atalaya dónde ellos repiten lo mismo, pero le agregan una metida de pata al final:  

 

“Los trinitarios también citan Juan 20:28 para apoyar sus afirmaciones. Ahí Tomás dijo a Jesús: “¡Mi Señor y mi Dios!”. Como ya se ha mostrado, no hay nada que objetar a que Tomás llame a Jesús un dios. Eso estaría en armonía con el hecho de que Jesús, antes de ser humano, ciertamente había sido un dios, es decir, una poderosa persona divina...

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 “...Por eso no había nada impropio en que Tomás se refiriera a Jesús de esa manera. Tomás decía que Jesús era un dios para él, un personaje divino, poderoso. Pero no decía que Jesús fuera Jehová, por lo cual Tomás dijo: “mi” Dios, y no “el” Dios.”  (La Atalaya, del 1º de junio de 1988, Pág.19, Párr. 13,14) 

 

¡Noten la última oración, dónde ellos niegan que Tomás estaba llamando a Jesús “el” Dios! Sin embargo en Perspicacia (Vol. II, Pág. 82) dicen que está diciendo que él es EL DIOS (ho Theos).

 

Adicionalmente, aunque no es un punto nuevo, la Watchtower todavía enfatiza que Jesús sólo llegó a ser el Mesías o el Cristo, en su bautismo (Vol. II, Pág. 86). 

DÍA DEL JUICIO 

Aunque Perspicacia Para Comprender las Escrituras se publicó en español en el 1991 ya ésta contiene “vieja luz” en ésta sección. Citando a Mt. 10:15 comentan: “Incluye la resurrección. Cuando Jesús usó la expresión Día del Juicio, hizo referencia a una resurrección de los muertos. Comentó que algunas ciudades podían rechazar a los apóstoles y su mensaje, y luego dijo: “En el Día del Juicio le será más soportable a la tierra de Sodoma y Gomorra que a aquella ciudad”. (Mt 10:15.) Aunque la expresión de Jesús tenía un valor hiperbólico (pues Sodoma y Gomorra habían sufrido destrucción eterna), sus palabras se referían a un juicio futuro,... Al examinar las declaraciones bíblicas de que Jesús juzgará “a los vivos y a los muertos”, debería tenerse en cuenta que el Día del Juicio incluye la resurrección.” (Vol. I, Pág. 683).  No obstante en La Atalaya del 1º de junio de 1988 en inglés y en español las que probablemente estaban vendiéndoseles al público al mismo tiempo que la versión de Perspicacia Para Comprender las Escrituras salió en inglés, es decir 1988, casi simultáneamente dijeron:

 

“Sin embargo, un nuevo examen de Mateo 11:20-24 ha puesto en tela de juicio el que en ese pasaje Jesús estuviera considerando el juicio eterno y la resurrección.” 

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“El punto que quería comunicar era lo insensible de la gente de Corazín, Betsaida y Capernaum y lo poco probable que era que se reformaran hasta en el Día del Juicio. El decir que sería “más soportable” para Tiro y Sidón y Sodoma y Gomorra “en el Día del Juicio” era una forma de hipérbole (exageración para dar énfasis a un punto) y Jesús no necesariamente tenía la intención de que se tomara en sentido literal, tal como no tuvo esa intención con otras hipérboles gráficas que utilizó.”  (La Atalaya del 1º de junio de 1988, Pág. 30)

 

En realidad, ellos han sido bien ambivalentes con este tema, primero que sí y luego que no en varias ocasiones, en su respuesta sobre si los hombres de Sodoma y Gomorra tendrán o no una resurrección: 

La Atalaya en inglés de julio del 1879 (que sí)

La Atalaya en inglés de 1º de junio del 1952 (que no)

La Atalaya en inglés de 1º de agosto de 1965 (que sí)

La Atalaya del 1º de junio de 1988 (que no)

Perspicacia Para Comprender las Escrituras en español en el 1991 Vol. I, Pág. 683 (que sí)

Es importante notar que la Watchtower no ve el “día del juicio” como un día literal, sino que lo iguala con los 1000 años del reinado de Cristo. Contrario a la idea que los hombres sólo viven una vez y luego se les juzgan según su vida en día del juicio (Heb. 9:27), la Watchtower enseña que la mayoría de los hombres viven dos veces (ahora y en el nuevo sistema) y se juzgará, no en base a la primera vida, sino a la segunda. (Vol. II, Pág. 683) 

LAGO DE FUEGO 

WT:  “[El Lago de fuego] hay quien lo ha utilizado para apoyar la idea de que existe un lugar literal de fuego y tormento. También se han basado en Revelación 20:10, debido a que allí dice que el Diablo, la bestia salvaje y el falso profeta son “atormentados día y noche para siempre jamás” en el lago de fuego. Sin embargo, estas palabras no pueden referirse a tormento consciente,...” 

 

“En las Escrituras, el tormento ardiente se relaciona con destrucción y muerte. Por ejemplo, en la Septuaginta, traducción al griego de las Escrituras Hebreas, la palabra bá·sa·nos, que se traduce tormento, también se emplea para referirse a castigar con muerte...

 

“...La palabra griega ba·sa·ni·stēs, afín a las anteriores, se traduce en Mateo 18:34 por “carceleros” (ENP, NM, NVI; compárese con el vs. 30). En buena lógica, entonces, aquellos a quienes se arroja al lago de fuego serán retenidos por la muerte o ‘encarcelados’ en ella durante toda la eternidad.” (Vol. II, Pág. 181)

 

Comentarios: La Watchtower está presentando aquí una media verdad para distraer la atención del significado de ba·sa·ni·stēs, en el griego. ¡La única razón que esta palabra se conecta con “carcelero” en Mt. 18:34 es porque los carceleros torturaban los prisioneros!  El diccionario teológico del Nuevo Testamento Theological Dictionary of the New Testament por Kittel, se refiere a ba·sa·ni·stēs, en Mt. 18:34 y dice: “no ocurre en el Nuevo Testamento en el sentido original de un ‘revisor’ sino tal como se encuentra una vez en Mt. 18:34 en el sentido de ‘verdugo’,” y lo iguala con el uso del potro, un instrumento de tortura que estiraba las víctimas. Hablando de lo relacionado de ba·sa·ní·zō, Kittel dice: “El potro era el medio para demostrar el verdadero estado del asunto. Hablando en sentido apropiado es un medio de probar y demostrar, aunque también se usa para castigar. Finalmente, incluso este significado especial fue disminuido y sólo el elemento general de tortura permaneció”. (Kittel, Vol. I, Pág. 562) 

 

De forma similar, el Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento en inglés dice sobre ba·sa·ní·zō:  “Propiamente, atormentando (semejante a basanizo, vea TORMENTO, B), una de las formas como sacar información mediante tortura, que usaban los verdugos, Mt. 18:34.” (Vine, edición en inglés 1966, sección 4, Pág. 145). 

 

Junto con Vine, otro libro que a la Watchtower le gusta citar (cuando les conviene) es The New International Dictionary of New Testament Theology  [“Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento”]. Éste también da una definición de todas las palabras relacionadas: “ba·sa·ní·zō o bá·sa·nos, tortura, tormento; basanizo, torturar, atormentar; basanismos, torturando, atormentando; ba·sa·ni·stēs ó basanismos, verdugo.”  Procede entonces a decir que “significa originalmente un medio de probar; luego de torturar, como un medio de examinar; y finalmente, en forma general es atormentar. (edición de 1978 en inglés, Vol. III, Pág. 855) 

 

Finalmente, la Watchtower asume que la muerte en las Escrituras es un sinónimo de aniquilación, lo que se prueba que es falso mediante un examen completo del uso de thanatos en griego (muerte) en el Nuevo Testamento. (Vea los capítulos de MUERTE en Refuting Jehovah's Witnesses, (“Refutando los Testigos de Jehová”) de Ministerios de Betel, 1987.) 

CENA DEL SEÑOR 

La determinación de la Watchtower de cómo uno sabe si es de la clase “ungida” siempre ha sido una explicación bastante mística y vaga. Todo lo que ellos pueden ofrecernos es: “Las Escrituras dicen que a aquellos que tuvieran derecho a participar de los emblemas como “herederos por cierto de Dios, pero coherederos con Cristo”, Dios, por medio de su espíritu santo, les suministraría pruebas y les daría seguridad de que son sus hijos.” (Vol. I, Pág. 460)  Sin embargo, en realidad, el punto de partida para la elección de los ungidos fue en 1935, con unos cuantos haciendo la reclamación de ser ungidos, desde entonces han habido varios de estos que han perdido su asiento en la clase élite gobernante de la Watchtower. 

MEDIADOR 

La Watchtower llanamente se reafirma enfatizando su antigua posición que Cristo no es el mediador de todos los hombres (como la Biblia lo dice en 1ª Tim. 2:5), declarando que:  

 

“Aunque el papel de mediador de Jesús únicamente va dirigido hacia los que están en el nuevo pacto, también es el Sumo Sacerdote de Dios y la Descendencia de Abrahán. Al cumplir con sus responsabilidades en estas dos últimas posiciones, bendecirá a otras personas de la humanidad, puesto que todas las naciones tienen que ser bendecidas por medio de la descendencia de Abrahán. Los que están en el nuevo pacto son bendecidos primero por Cristo, la Descendencia principal (Gál 3:16, 29), y se les introduce como miembros asociados de la descendencia. Constituidos reyes y sacerdotes en virtud del nuevo pacto que él media, participarán en administrar las bendiciones del sacrificio de Jesús y de su gobernación real a todas las naciones de la Tierra. Una vez realizado su propósito al introducir al “Israel de Dios” en esta posición, el papel mediador de Cristo resulta por tanto en beneficios y bendiciones para toda la humanidad.” (Perspicacia, Vol. II, Pág. 353)

PARAÍSO 

Hay dos aspectos de la Watchtower de medias verdades y falsedades que necesitan considerarse aquí, siendo que ellos acuden a citar autoridades para demostrar sus puntos de vista nuevamente. El primer aspecto está en su interpretación de Lucas 23:43, dónde Jesús le dijo al malhechor colgado junto a él, “De cierto te digo, que HOY estarás conmigo en el paraíso”. La Watchtower argumenta que el texto griego original no está puntuado, que la coma en este texto pudo así de fácil ponerse después de hoy en lugar de como tradicionalmente está (antes de hoy). Su objeción en cuanto a esto es debido a su creencia que los muertos quedan completamente inexistentes, para que no hubiese la posibilidad de que el malhechor no pudiera estar con Jesús en ninguna parte hasta su resurrección tres días después. Esto, por supuesto, es contrario al punto de vista sobre la muerte y el Hades en aquel tiempo, y será considerado más adelante brevemente.

 

El segundo aspecto que merece consideración es su cita de la obra Dictionary of the Bible, de Hastings, dónde ellos están intentando demostrar que los judíos en los días de Jesús realmente no creían en un “paraíso” intermedio como está mencionado en Lucas 16:22 (el seno de Abraham), señalando que estos eran puntos de vistas inciertos, y que posteriormente fueron una corrupción de la doctrina provocada por el judaísmo cabalístico de la Edad Media. Esto no es otra cosa sino un astuto juego engañoso en la manera de citar la obra de Hastings.   El punto que Hastings y otros eruditos de teología rabínica indicarían es que (1) el Antiguo Testamento es vago en su descripción de Seol y su compartimentación, (2) las escuelas rabínicas de Samai e Hilel difirieron en su punto de vista acerca de quién terminaría en el paraíso o el castigo así como exactamente donde se suponía que el Seol estuviese, ellos estaban de acuerdo que había un estado intermedio llamado el paraíso para los justos, y un lugar de castigo o espera para los injustos y malvados.  Ellos creían que un día las almas o sombras en el Paraíso experimentarían una resurrección de nuevo en cuerpos físicos, pero ellos estaban inciertos acerca de sí esto fuese en el cielo o la tierra. Ellos no creían como la Watchtower, que uno deja de existir cuando muere. El paraíso era claramente el premio de los judíos justos, según todas las escrituras de los Fariseos.  

 

Bajo el subtítulo SEOL, el mismo diccionario Dictionary of the Bible, de Hastings declara: “Aunque los antiguos Israelitas no tenían doctrina sobre una vida futura, ellos no pensaban en la muerte como la extinción. Generalmente, igual que los Semitas ellos creían que los muertos pasaban al Seol, dónde continuaban una existencia consciente, pero pálida e inactiva.” (edición de 1963 en inglés, Pág. 906) 

PROFECÍA 

Siendo que la Watchtower reclama ser un “profeta no inspirado”, no obstante, requiriéndole obediencia total a su rebaño, pero sin ellos asumir responsabilidad por sus falsas predicciones o cambios de doctrina, de nuevo ellos promueven esta idea diciendo: “Sin embargo, Pablo explica en su primera carta a los Corintios que los dones milagrosos, incluido el de profetizar, serían eliminados.”  (Vol. II, Pág. 724) 

 

En el pasado, la Watchtower a menudo ha igualado el profetizar con el proclamar los juicios de Dios de casa en casa, principalmente por los ungidos. Pero el verdadero significado de profecía lleva con él alguna forma de inspiración, que es por qué incluso la Watchtower iguala la profecía con “expresión inspirada”.  Al tiempo que no se llaman a sí mismos profetas pero bajo este título, es precisamente lo que ellos han hecho repetidamente durante años.   (Vea La Atalaya del 1º de abril de 1983, Pág. 26,27; ó Esto es lo que ha dicho  ...  Pág. 6 en inglés)  ¿Cuál es su fuente de su inspiración, ya que ellos han hecho tantas falsas predicciones y cambios en sus doctrinas?  No obstante, valerosamente declaran: “...es razonable que Dios todavía hiciera disponible el entendimiento correcto de la profecía por medio de la congregación, en especial en el predicho “tiempo del fin”, aunque no de manera milagrosa, sino como resultado de la investigación y el estudio diligentes y de que se compare la profecía con las circunstancias y los acontecimientos que se producen.” (Perspicacia, Vol. II, Pág. 725)

Algo bastante extraño, es que ellos indican cuál es el criterio para determinar quién es un falso profeta bajo la sección PROFETA, ¡incluso muestran el pasaje de Deut. 18:20-22 como referencia, advirtiendo que si un profeta predice algo y no se cumple, entonces ese es un falso profeta! (Vol. II, Pág. 727) 

REFAÍM

WT:  “A veces es claro que no aplica a un pueblo específico, sino a los que están muertos. Algunos eruditos relacionan la palabra con una raíz que significa “dejar caer; relajar”, y concluyen que significa “hundidos; impotentes”. En los textos en que tiene este sentido, la Traducción del Nuevo Mundo traduce dicho término por: “los que están impotentes en la muerte”, y muchas otras versiones lo traducen, entre otras maneras, “difuntos”, “muertos”, “extintos”, “fallecidos”, “cosas inanimadas” y “privados de la vida”.” (Job 26:5; Sl 88:10; Pr 2:18; 9:18; 21:16; Isa 14:9; 26:14, 19.)

 

Irónicamente, leyendo estos pasajes citados aquí, a uno lo que le da es la impresión que los “muertos” o refaím sí están  semiconscientes en el estado de muerte. Más apropiadamente, la Biblia New American Standard verte refaím como “espíritus que han partido” o “sombras” [ y la versión Reina Valera 1960 en Job 26:5]. 

 

El Dr. Robert Morey, autor de Death and the Afterlife [“Muerte y Vida en el futuro”], comenta sobre el Seol:  

 

1. Al morir el hombre se vuelve un refaím, es decir, un “fantasma”, “sombra”, o “espíritu separado del cuerpo” según  Job 26:5; Sal. 88:10; Pr. 2:18; 9:18; 21:16; Is. 14:9; 26:14,19. En lugar de describir al hombre como pasar a la inexistencia, el Antiguo Testamento dice que el hombre se vuelve un espíritu separado del cuerpo.  El uso de la palabra refaím irrefutablemente establece esta verdad. El diccionario del Antiguo Testamento hebreo-inglés de Langenscheidt's Hebrew-English Dictionary to the Old Testament (Pág. 324) define a refaím como refiriéndose a “espíritus que han partido, sombras”.  Brown, Driver y Briggs (Pág. 952) definen a refaím como “sombras, fantasmas,   . . . el nombre de la muerte en el Seol”. Keil y Delitzsch definen a refaím como refiriéndose “aquellos sin cuerpo en el estado después de la muerte.”

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Este concepto continúa en el Nuevo Testamento en citas tales como Lucas 24:37-39. Una creencia en los “fantasmas” ineludiblemente vincula la creencia en que el hombre sobrevive la muerte del cuerpo. 

 

2. Aquellos en el Seol se muestran conversando entre sí e incluso haciendo juicios morales sobre el estilo de vida de los recién llegados (Is. 14:9-20; 44:23; Ez. 32:21). Ellos, por lo tanto, son entidades conscientes mientras están en el Seol.

 

3. Una vez en el Seol, todas las experiencias relacionadas exclusivamente a la vida física ya no son más posibles. Aquellos en el Seol no se casan ni procrean hijos porque ellos no tienen cuerpos. Tampoco planifican ni ejecutan transacciones comerciales. Una vez en el Seol, ellos no pueden asistir a un culto público en el templo ni pueden ofrecer sacrificios y alabanzas que les cuenten. No hay placeres corporales como comer o beber.   Aquellos en el Seol no tienen ninguna sensatez o conocimiento de lo que está pasando en la tierra de los vivios. Ellos están separados de los que viven. Ellos han entrado en una nueva dimensión de realidad con su propio tipo de existencia (Sal. 6:5; Ec. 9: 5-6,10, etc.). Death and the Afterlife [“Muerte y Vida en el futuro”], Minn.: Bethany House, 1984, Pág. 78-80, 

 

La Watchtower no hace ninguna mención del uso histórico de refaím respecto a la muerte, y lo que comúnmente se entendía que quería decir. 

 

RESURRECCIÓN 

 

En lugar de aceptar el punto de vista histórico sobre la resurrección, que el alma se reúne con un nuevo, cuerpo glorificado, la Watchtower enseña que cuando una persona muere queda inexistente en cualquier forma, y que Dios tiene que recrear un clon de ellos, con la misma memoria, la personalidad, etc.; no hay ninguna transición de la antigua persona en la carne a la nueva, como se explica en 1ª Co. 15:36-44. La Watchtower dice: “Si el hombre puede grabar y conservar en una videocinta las imágenes y sonidos de una escena y luego reproducirla gracias a los principios científicos que Dios ha creado, ¡cuánto más fácil será para el gran Soberano Universal y Creador resucitar a una persona reproduciendo la misma personalidad en un cuerpo recién formado!” (Perspicacia, Vol. II, Pág. 832)

 

Ellos de forma similar, no entienden el punto que Pablo está explicando respecto al cuerpo de carne en oposición al cuerpo espiritual: Un cuerpo tiene sustancia, y no es inmaterial, o no se llamaría un cuerpo; Pablo está explicando el cambio del antiguo cuerpo en uno nuevo, uno glorificado, no una aniquilación del viejo y la creación de algo totalmente diferente a él. Apropiadamente, The New International Dictionary of New Testament Theology  [“Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento”], bajo el título RESURRECCIÓN, dice:  

 

“Siempre está en el sentido de la resurrección del cuerpo; nunca es una mera continuación del ser, o un despertar de nuevo del alma. Como a tal, era el punto real de oposición a la proclamación del evangelio. Fue  rechazada por los saduceos (Mt. 22:23), quiénes sostenían que sólo el Tora, es decir, los cinco libros de Moisés la ley en el Antiguo Testamento, era la autoridad, y ellos reclamaron que la resurrección no fue enseñada allí (cotéjese  Mt. 22:31 f.) Fue rechazada igualmente por los griegos, porque la enseñanza era demasiado materialista para su espiritualizados pensamientos. (Hechos 17:18, 32; 1ª Co. 15:12). La fe en la resurrección estaba unida con el juicio (cotéjese Heb. 6:2) perteneciendo esto a los elementos fundamentales de fe. (cotéjese 2ª Co. 5:10; Lc. 14:14; Heb. 11:35).”   (Vol. 3, Pág. 277, de 1978 Edición en inglés) 

 

El comentario del Nuevo Testamento por A.T. Robertson Word Pictures in the New Testament comenta sobre el nuevo cuerpo comparándolo con el viejo en 1ª Co. 15:42:  

 

“El cuerpo de la resurrección ha sufrido un cambio completo comparado al del cuerpo de carne como una planta que sale de la semilla. Está relacionado a él, pero es un cuerpo diferente al ser glorificado.” 

 

“...ciertamente [Pablo] quiere decir que el ‘cuerpo espiritual’ tiene algún tipo de conexión germinal con el ‘cuerpo natural’, aunque el desarrollo es glorioso más allá de nuestra comprensión aunque no más allá del poder de Cristo para efectuarlo (Fil. 3:21).” (Vol. IV, Pág. 196-197, 1931) 

 

Con todo eso la Watchtower todavía hace la declaración: “que no se resucita el cuerpo; asemeja esa experiencia a una semilla que se planta y brota, pues “Dios le da un cuerpo así como le ha agradado”. (1Co 15:35-40.) Dios resucita al alma, a la persona, con un cuerpo adecuado para el ámbito en el que resucita.” (Perspicacia, Vol. II, Pág. 834)

 

Ellos también repiten su énfasis que las personas de Sodoma estarían disponibles para la resurrección, lo que ahora de nuevo se ha reemplazado debido a su “más nueva luz” (vea DÍA DEL JUICIO). 

 

SEOL

 

Definido como: “se trata del “recinto común o región de los muertos; deriva su nombre de la insaciabilidad de la sepultura, como si siempre estuviese pidiendo o reclamando más”. Esto parece indicar que el Seol es el lugar (no una condición) que pide o reclama a todos sin hacer distinción, ya que acoge en su interior a los muertos de la humanidad.  (Perspicacia, Vol. II, Pág. 1004) ¿Cómo el Seol puede ser un lugar, y a la misma vez no ser un lugar?  La Biblia se refiere al Seol como un lugar, dónde aún una conversación puede tiene lugar entre los espíritus que han partido (Is. 14:9-11). ¿Dios hablaría de un lugar  como “inexistente”, pero que a su vez es un lugar de espera, e incluso dónde tienen lugar las conversaciones? 

 

Ellos citan entonces la enciclopedia Collier's Encyclopedia como diciendo que en el Antiguo Testamento Seol:  “se refería simplemente a la morada de los muertos sin indicar distinciones morales, la palabra ‘infierno’, según se entiende hoy día, no es una traducción idónea.”  Pero ellos astutamente entonces omiten la siguiente línea en la misma enciclopedia Collier's Enciclopedia que dice: “la región de los muertos en el Antiguo Testamento era una región oscura bajo la tierra y se entra a través de sus puertas; allí las almas de los que han partido remolonean en una existencia oscura, separados de los hombres y de Dios, aunque algunos hombres antiguos de fe se atrevieron expresar esperanzas de algo más en la vida por venir, como se puede ver en Job xix: 25-27, Sal. xvi: 8-11 y el xvii:15, y en otras partes.”  El punto hecho anteriormente sobre la traducción es que gehena es una mejor palabra para el juicio por venir que infierno, considerando que hades es más apropiado dejarlo sin traducir.

 

Apelan entonces a la Encyclopædia Britannica (edición 1971) de la misma manera, para llevar la idea que los justos e injustos ambos terminaban en el Seol, y que: “todos dormían juntos sin conciencia los unos de los otros.”  No obstante los la nueva enciclopedia Encyclopedia Britannica de 1986 (Macropaedia) Vol. 16, Pág. 1037 también declara: 

 

“El Seol en sí mismo se convirtió en compartimientos divididos... (en las escrituras posteriores). El real Ge Hinnom  (‘Valle de Hinón’), dónde se decía que los antiguos Israelitas habían sacrificado a sus hijos a Moloc (y que en generaciones posteriores bíblicas se quemaba la basura municipal de Jerusalén), se transmutó en la noción del Gehena, un campo inmenso diseñado por torturar los malvados con fuego. Esto era un precursor claro de las cosas por venir - las versiones cristianas e islámicas del infierno.” (Compare a Lucas 16:19-31) 

SODOMA

Vea DÍA DEL JUICIO para una “más nueva luz” sobre esto. 

HIJO(S) DE DIOS 

Sólo los ungidos realmente son los “hijos de Dios”, según ellos dicen:  “la revelación de los hijos de Dios en gloria abre el camino para que otros miembros de la familia humana entren en una relación con Dios como hijos verdaderos y disfruten de la libertad que acompaña a tal relación”.  (Vol. I, Pág. 1146)  Los miembros de las “otras ovejas” sólo serán “hijos de Dios” al finalizar los 1000 años. (vea DECLARAR JUSTO) 

ESPÍRITU 

WT:La enseñanza de que el espíritu santo es una persona y parte de la “Divinidad” no llegó a ser un dogma oficial hasta el siglo IV E.C. Los “padres” primitivos de la Iglesia no lo enseñaron así; Justino Mártir, del siglo II E.C., enseñó que el espíritu santo era una ‘influencia o forma de actuar de la Deidad’; tampoco le atribuyó Hipólito personalidad alguna al espíritu santo.”

 

La Watchtower no hace ninguna otra referencia de los escritos de Justino Mártir, ellos solo hacen esa declaración. Yo todavía no estoy consciente de que ellos hayan hecho algunas otras de sus muchas declaraciones.  Todo lo contrario, juzguen por ustedes mismos las palabras de Justino en lo que se refiere al Espíritu Santo: 

 

“Nuestro maestro de estas cosas es Jesucristo, quien también nació para este propósito, y fue crucificado bajo Poncio Pilato, procurador de Judea, en el tiempo de Tiberio César; a quien razonablemente nosotros a Él le adoramos, después de haber conocido que Él es el Hijo del Mismo Dios verdadero, y siendo la segunda persona, y el Espíritu profético la tercera, nosotros lo demostraremos.” (Primera Apología de Justino, Cáp. XIII)

“Y el Espíritu Santo, ya sea de la persona de Su Padre, o de Su propia persona, les contesta, ‘El Señor de los ejércitos, Él es este Rey de gloria.” (Diálogo de Justino, Filósofo y Mártir con Trifón, Un judío, Cáp. XXXVI)

 

Hipólito, un discípulo de Ireneo, hasta donde pueda encontrarse, no hizo ninguna referencia en absoluto sobre el Espíritu Santo, así que esto es un tanto irrelevante de parte de la Watchtower. Sin embargo, el mentor de Hipólito, Ireneo, dijo esto sobre la Trinidad:  

 

“Así también hizo Rahab la ramera, mientras ella misma se condenaba, puesto que era una gentil, culpable de todos los pecados, no obstante recibió a los tres espías, quienes espiaban toda la tierra, y los ocultó en su casa; [estos eran tres] indudablemente [un tipo de] el Padre y el Hijo, junto con el Espíritu Santo.”  Ireneo Contra las Herejías, libro IV, capítulo xx.12.  

 

La Watchtower entonces procede a utilizar su argumento estándar contra el Espíritu Santo en cuanto a ser una persona, diciendo que “la personificación no prueba que sea una personalidad”, y luego citan a Pr. 1:20-33 y 8:1-36 como un ejemplo dónde se personifica la sabiduría. ¡No obstante lo que sí es increíble es que la Watchtower actualmente enseña que ésta sabiduría no es ninguna otra cosa sino el mismo Jesucristo!  Ellos invalidan su propio argumento, por lo menos en lo que respecta a la sabiduría. ¡Uno se pregunta cómo la Watchtower se opondría a un argumento que les diga que Satanás no es una persona real, sino una “fuerza personificada” en el universo! Ellos añaden lo siguiente:

 

“...es lógico que si el “espíritu santo” fuese una persona, de algún modo las Escrituras permitirían identificar y distinguir a tal persona espíritu de todos los demás ‘espíritus santos’. Se esperaría que, al menos, el artículo definido se usase con esta expresión en todos los casos donde no se le llamase “espíritu santo de Dios” o no estuviese modificado por alguna expresión similar. Por lo menos esto lo distinguiría como EL Espíritu Santo. Pero, por el contrario, en muchos casos la expresión “espíritu santo” aparece en el griego original sin el artículo, lo que indica que no se trata de una persona.”  (Vol. I, Pág. 858)

 

Razonando de esa forma, uno asumiría que nunca se encontrarían referencias a Dios en el Nuevo Testamento sin el artículo definido, cuando se refiere a “Jehová”, pero éste no es el caso. ¡Hay un número de casos dónde theos se le aplica a Jehová en el Nuevo Testamento sin tener el artículo definido! (2ª Co. 5:19; Gál. 6:7; 2ª Ts. 1:8) 

ESPIRITISMO 

Realmente la Watchtower se dispone a confundirlos en lo que se refiere a la visita que Saúl le hizo a la pitonisa de Endor. Ellos hacen referencia a la obra del Commentary on the Old Testament (de C. F. Keil y F. Delitzsch, 1973, vol. 2, “First Samuel”, Pág. 265) donde el autor señala que: “Esta narración, cuando se lee sin prejuicios, enseguida y a lo largo de ella emite la impresión en la Septuaginta en 1ª Cr. x. 13...” (el pasaje donde indica que era Samuel el que se apareció).  Pero lo que meramente el autor está declarando es que el pasaje es muy sencillo y fácil de leer, y que el verso adicional en la Septuaginta concuerda con él, nada más. No obstante la Watchtower dice: “El Commentary apoya lo que dan a entender estas palabras no inspiradas de la Versión de los Setenta”, ¡como si el Comentario estuviera dependiendo de éste pasaje para apoyarse!  Ellos entonces proceden citar del Comentario dónde menciona que la mayoría de los padres de la iglesia a lo largo de las edades consideraban que la bruja meramente fabricó un truco conjurando. Ellos excluyen la siguiente declaración por el comentario:  

 

“...el punto de vista sostenido por la iglesia primitiva no le hace justicia a la narrativa escrita; y es de aquí que comentaristas ortodoxos modernos estén unánimes en la opinión que el profeta fallecido realmente se le apareció y anunció la destrucción de Saúl, sin embargo, no, en la consecuencia del Comentario de que fueron trucos de artes mágicas de la pitonisa, pero a través de un milagro forjado por la omnipotencia de Dios. Esto ha sido favorecido decididamente en su mayoría por el hecho de que el historiador profético habla a lo largo de la aparición, no dice un fantasma, sino el propio Samuel. ...su anuncio contiene una profecía tan definida de la muerte de Saúl y sus hijos, que se hace imposible imaginar que pudo haber procedido de la boca de un impostor, o que haya sido una inspiración de Satanás”. (Págs. 266-267) 

 

¿Cuál es el punto aquí? La Watchtower tiene que dar extensas explicaciones para evitar las discrepancias en 1ª Sam. 28:8-25, que los espíritus de los muertos están en el Seol, y que Samuel estaba “durmiendo” allí, y se levantó para poder profetizarle a Saúl. Ya que la Watchtower enseña que los muertos quedan inexistente, entonces se ven obligados acudir a explicaciones alterna. 

TÁRTARO

Se define por la Watchtower como: “espíritus en prisión, que en un tiempo habían sido desobedientes cuando la paciencia de Dios estaba esperando en los días de Noé”.  Siendo que diferentes descripciones pictóricas se dan, tales como estar en “los lugares celestiales” y el destino de los ángeles maléficos en “prisiones de oscuridad”, su argumento es, que no puede haber un lugar real sino una “condición”. Quizás se les escapa que el trono de Dios se describe con toda clase de imaginerías que a veces parecen incoherente, no obstante ellos todavía creen que Jehová reside en un lugar literal (¡Rutherford dijo que era en Pléyades!) 

 

La palabra Tártaro se usa sólo en otras partes de la mitología griega que precede de la escritura en de 2ª Pedro 2:4, y no hay nada que indique ningún otro significado que sea significativo. Homer representó el Tártaro como una prisión subterránea para los seres espirituales maléficos, y así mismo lo hace Pedro. ¿Si Pedro discrepaba en principio con esta definición, por qué él utiliza una palabra que sólo se puede entender bajo es luz, siendo que no aparece que sea usada de ninguna otra manera? 

MADERO DE TORMENTO

La Watchtower aquí repite las citas que están en el anticuado libro de más de 92-años, The Non-Christian Cross ya que no tienen nada mejor. Vean FIJAR EN UN MADERO, ya que esta sección no contiene nada nuevo. 


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